学道德经的感悟300字,学习老子《道德经》有感

学习老子《道德经》有感

[学习老子《道德经》有感。

]看到很多关于老子的道德经注释，本人感觉有好多值得借鉴之处，但也有很多陷入个人知识化或字面化注解，而非基于对道本质的理解，本人基于个人基督信仰观点（仅限于本人个人信仰观点而已，并不代表所有），陆续写点自己的注解或解释，学习老子《道德经》有感。

由于本人各方面更为有限，所以下面写的文字只是个人心得而已，相当于学习笔记或者读后感之类，充其量也仅供交流参考，不当之处还望海涵！ ●第一章： “道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。

故常"无"，欲以观其妙；常"有"，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门”。 【注解】 道可以说，但不是通常人以为的那种状态；“道”的名字可以起，但不是通常所起的名字；道看不见，所以好像没有，但存在于天地之始；道确实存在，道就是天地万物的孕育者（或“创造者”）；从虚无的角度讲，我们虽看不见，但可以体验到他的奇妙；从实有角度来看，可以看到他的奥妙；“无”或“有”这两者，同出一源只是名字不同，这种相同实在是玄妙，真是玄妙而又玄妙，众多奇妙的源头。

●第二章： 天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。

是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

【注解】 天下都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。

于是就有了：有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是一条永恒的法则。因此智慧的人，应按照顺其自然规律的观点对待世事，不要人为地刻意做为，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但要顺应天道，不要加入过多自己的倾向，做成一些事也不要以自居大功，读后感《学习老子《道德经》有感》。

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人如果不以功自居而归功于天，也就不会患得患失。 ●第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

【注解】 不要过分推崇强者，可使人不争强好胜，弱肉强食；不要过分推崇财物，导使老百姓不去偷窃；不要提倡那些能引出人贪欲的观念，导使民心不被迷乱。因此，智者的治理原则是：心怀谦卑，让百姓过上富裕的生活，不要提倡那些打打杀杀的斗争心志，加强人的内在精神和骨气，长久地使人摆脱那些无谓的学说和无益的知识，没有贪婪的欲望。

让人知道不敢妄为造事，不为自己私欲私利，那么，天下就不会不太平了。 ●第四章 道冲，而用之有弗盈也。

渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。

湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

【注解】 “道”无形无相，却可闻可知，但它的作用无穷无尽，深远啊！象万物的祖宗。消磨了他的锋锐，消除了他的纷扰，调和了他的光辉，隐散于世间，就隐没了啊，就好像没有；但又好象实际存在。

我不知道它是怎么来的，恰似上帝之先。 ●第四十一章： "上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

故建言有之：明道若昧；进道若退，夷道若□；上德若谷，" 注解： 优秀的人听道，勤勉的遵行；一般人听道，若有若无，半信半疑，似懂非懂；俗陋之人听道，大声嘲笑，真道经常被人耻笑。所以说：真道是明的，世人却以为昏暗；在道里常有平安，看起来却像是艰难。

●第四十二章： “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或，损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死，吾将以为教父”。 注解： “道生一，一生二，二生三，三生万物”，说明："道"是独一无二的，却有三个位格，创生万物，万物背阴而向阳，阴阳二气互相激荡而成为新的和谐体。

人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公们却用这些字眼称呼自己。一切事物，有时贬低它，它反而得到抬高；有时抬高它，它反而遭受贬低。

这是教导人的话，我也用来教导人：强悍的人不得好死。我把这教导我们的道当做父亲的教导一样。

●第五十七章： 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 治理天下的诡计禁忌越多，人民就越贫穷；民间的武器越多，国家就越混乱；人的技巧智慧越多，邪恶的事情就层出不穷；法令泛滥混乱过于严厉，盗贼（反抗者、违反者）则越多。

（未完） 〔学习老子《道德经》有感。

〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。

《道德经》 心得体会

首先有个感受！太难懂了！

1老子的世界观：自然无为、普救众生。

2 得道的最高层次：天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而 身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

得道的次级层次：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

3 老子提倡的物质追求观：无之以为用，反对有之以为利。即反对物欲膨胀极度享乐的人生追求而提倡以生理需要作为占有物品和消费物品的尺度，即人生对物质的追求应为用而不为利。

老子提倡的精神追求观：不对自身利益患得患失，而应像爱惜自身那样去爱惜天下。

4 老子提倡的人生经历层面观：曲则全。

5 老子提倡的人之道：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

6 老子的事物发展观：欲速则不达。事物的发展由少到多，由弱到强，由量变到质变是一个循序渐进的过程，做事不能急功近利，过于急功近利就会走向反面。

7 老子提倡的人生追求观：过犹不及，知足长乐，学会适可而止。

8 老子提倡的怀柔之策：处大事而忍小辱是人之所以成功的一个重要条件。

《道德经》的读后感

道德经是万经之王，哲学之王。学习道德经，可以让你掌握宇宙、人生的规律，让你学会按规律行事，建功立业，让生活更幸福，人生更精彩。

道德经主要讲的是天道。但神奇的地方在于，在老子那里，天道和人道是统一的，这就使道德经里面所讲的哲理，有着巨大的、不可辩驳的逻辑说服力，让人不能不感服，不能不“信受奉行”。

道德经的核心思想是“无为”，“无为”是为了“无不为”。“无为”是手段，“无不为”是目的。那么，为什么要通过“无为”实现“无不为”呢？道德经第一章就开宗明义：“无，名天地之始。”整个宇宙都是“从”无到“有”。人要实现“有”，当然也必须从“无”开始，从“无为”开始，实现“有为”。

道德经里面的“无”，有非常多的含义，并不是大家习惯上理解的“空无一物”。拿宇宙的起源来说，根据科学家的推测，宇宙的开始，只是一大堆无形、无色、无声的能量的聚集。能量聚集到一定程度，发生宇宙大爆炸，产生无数的粒子，进而形成无数的星体，宇宙就产生了。能量为什么是“无”呢？拿太阳光来说，我们都知道，太阳光里面含有巨大的能量，但是，阳光本身就是无形、无色、无声的，也即道德经里所说的“视之不见，听之不闻，搏之不得。”

牛顿力学告诉我们，“运动是绝对的，静止是相对的。”与此相类似，“无”是相对的，“有”是绝对的。宇宙中没有绝对的“无”。举例来说，房间里空无一人，空无一物，我们可以说这是“无”。但这个“无”是绝对的吗？当然不是，因为房间里有空气。假设把空气也抽得干干净净，连一个气体分子都不留，是不是就变成彻底的“无”了呢？还不是，因为牛顿力学告诉我们，地球上有重力场。地球上的任何空间，任何物体，都离不开重力场的包围。而重力场，虽然看不见摸不着，但它是一种实实在在的物质——这一点毋庸置疑，现代哲学和物理学都已经认定，“场”是一种物质，包括电场、磁场等，都是物质——所以，如果望文生义，看到“无为”，就理解为是“什么都不做”，理解为“消极主义”，这是错误的。人不可能真的“无为”，不可能真的什么也不做——游戏、打牌、玩耍，也是一种“为”，而不是“无为”。所以，道家“无为”的含义，实际上是教人不妄为，不乱为，教人尽量去做有意义的事情，尽量避免无益身心的事情。正如道德经所说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”把不必要的、无意义的事情，减到不可再减，人才真正可以干点事情，可以有所作为。

值得一提的是，“无为”的思想，并非道家独有。《金刚经》说：“应无所住，而生其心”，其实跟“无为而无不为”是一样的意思。而且，佛祖在《金刚经》里，更明确地断言：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”意思是说，所有的牛B人物，都以“无为”而成就。只因实施“无为”法的深浅不同，而成就有大小之别……

道德经的智慧太博大精深了，永远都说不完，就到这里吧……对了，我店铺有道德经名家注解大全集，搜罗了所有能找到的名家注解，欢迎大家光临。店铺地址在我资料里

道德经读后感

“道可道，非常道……”一阵阵读书声回荡在校园里。

自从学校开展“与圣贤为友，与经典同行”读书活动以来，校园里每天都飘荡着整齐而有节奏的读书声。 当老师第一次捧着《道德经》，告诉我们这是我们中华民族的宝贵文化遗产，我就暗暗地下决心一定要认真地学习它。

可是当老师第一次用清脆的声音带领我们读《道德经》时，我感觉到枯燥无味，一点儿也提不起学习的兴趣来。虽然如此，我还是不忘每天读一读，渐渐地我发现自己喜欢上了它。

于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我坐在阳台上，一边享受着清鲜的空气，一边开始了晨读。它给我的心灵开启了一道门，引导我如何从小做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康向上的人。

读《道德经》后，我渐渐发现，原来做事马虎的我竟安静耐心地思考问题了，原来作业中潦草的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。

比如文中的“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”，告诉我们，一个人不仅要能战胜别人，更应该有勇气战胜自己。 《道德经》让我受益匪浅。

“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。

这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。 无为是一种心境、一种修养，是辩证的。

站在老此文来源于文秘写作网的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老此文来源于文秘写作网的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。” 对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。

这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”。

读道德经其中一章的感受

我们对老子的道已经有了几点基本的了解。这一章，老子描述了道的存在和运行，这是《道德经》里很重要的内容。主要包括：“有物混成”，用以说明道是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成。道无声无形，先天地而存在，循环运动不息，是产生天地万物之母。道是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而惟有道是独一人、天、地这四个存在。其中，道是第一位的，它不会随着变动动转而消失。它经过变动动转回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。

原文

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，

周行而不殆，可以为天地母。

吾不知其名，强字之曰道。

强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

天法道，道法自然。

译文

有一种东西浑然天成，在天地形成以前就已经存在。它无声无息、又无形无体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存水不停息，循环运行而永不衰竭可以作为天地万物的根本。我不知道它的名字，所以权且称之为道，再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返问原状所以说道大、天大地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之人效法地，地效法天天效法道，而道纯任自然。

评析

关于道的性质和规律，其基本点在第一、四、十四二十一和本章里都看到了，即道是物质性的、最先存在的宴体，这个存在是耳不闻目不见，又寂静又空虚，不以人的意志为转移而永远存在，无所不至地运行而永不停止。任继愈说：“道不是来自天上，恰恰是来自人问，来自人们日常生活所接触到的道路。比起希腊古代唯物论者所讲的‘无限’来似乎更实际些，一点也不虚玄，可能人们受后来的神秘化了的‘道’的观念的影响，才认为它是状态的物体，包括有和无两种性质 由极微小的粒子在寥廓的虚空中运动所组成。它是独王存在的，也不依靠外力推动。宗教迷信的说法，认为上帝是世界的主宰者，但老子说的‘道’在上帝之前已经出现；传统观念认为世界的主宰者是‘天’，老子把天还原为天空，而道是先天地而生的。道产生万物是天地之根，万物之母，宇宙的起源。”汤一介说：“老子讲的道是先天于地存在，只是说在时间上先于天地存在，而不是在逻辑上先天于地府在。老子讲的道虽是无形无象，但不是超空间的，而是没有固定的具体的形象，这样的道才可以变化成为有固定具体形象的天地万物。”这种观点是很中肯的。老子曾说“道在物先”，又说“物在道中”，这种判断是把天地作为物质的同义语了。

要一篇< >读后感

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。

《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。

并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。

道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。

“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。 在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。

“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。 2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。

在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。 二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。

而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。

老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。

而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。 而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。

老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。 因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。

所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。

这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”

自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。 老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。

老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。

就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。

也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。 四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。

慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”

意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。

家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。

《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”

但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

请大家谈谈《道德经》的感悟

看《道德经》 思如何做人 如果观察中国古代的众多经典，大家就能发现一个现象，很多经典中都提到了行善事、积善报的好处.比如《周易》中就提到“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”.这点说白了就是教育我们做一个好人或者说教育我们把人做好了.那我们怎么样才能把人做好呢？ 其实我们在《道德经》一书就能找到答案. 如果说做好人，如何来对待他人肯定是很重要的，因为我们主要是在与他人打交道，那如何对待他人呢？在 “今天”我们常能听到身边的人们发出这样那样的抱怨，抱怨他人的不够善良，抱怨他人的不讲诚信.可是我们却始终没有发现我们自己究竟有没有哪儿做错了？我们的心态良好么？我们自身有没有为这个社会的更美好而起到正确的导向价值呢？回答或许是否定的.这也说明我们做人做的并不好，并不成功，我们或许连正确的标杆都没有找到，都不清楚.那什么才是标准的答案呢？《道德经》书中第四十九章写到“圣人常无心，以百姓之心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”

意思是圣人常是没有没有私心的，他们以百姓的心为心.善良的人我会对他善良，不善良的人我同样会对他善良，从而人人都能够善良.诚信的人我信任他；不诚信的人，我也同样信任他，从而人人都会信.老子在几千年前就通过观察发现圣人的处世之道就是标准的答案，是能给社会的更加和谐美好起正确的导向作用的，是值得去推广的.因为在圣人的眼中，并不是只有自己的存在，而是怀揣着天下人.是爱天下人的.他们不是只对善良的人善良，而是对所有的人善良.不只是对讲诚信的人诚信，而是对所有的人诚信.这样的思想是不仅仅的局限于这小小两点上，扩张来说，是在生活中的方方面面都是去一个善良的心去善良的对待所有人包括的所有过失，去爱所有人，从而感化他们，使他们也更加善良，更加拥有道德. 不言而喻能够做到以善良的心去包容天下人，感化天下人确实存在着一定的难度，但是倘若谁能够做到，却不只能给这个社会带来很大的潜在的价值而且还能使我们生活的更好.在《太上感应篇》中就有这样的一段叙述.“是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。

宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。

不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。”

我们结合这两部书所表现的思想，仔细的思考思考，我们大多数情况下可能都没有按上面写的，去为人去处事，所以我们的生活的质量才不高，我们的心情肯定不愉快.其中的原因是很显而易见的，我们就拿老子所说的那个例子来讲，当一个不是很善良的人对我们不够友善，而且可能也伤害到了我们的时候，我们如果因此而怀恨在心，因为这件事影响到了我们的心态，让我们产生了邪念，我们就很有可能去报复那个对我们不善的人，这时我们就成了不善的那一类人，而被报复的人，当然和我们一样也会受到伤害，也会影响到他心态，从而他就很有可能去变本加厉的伤害别的人，别的人再去伤害其他的人，这样就造成我们人和人的相处也就越来越淡漠甚至越来越对立了.很多人看到了我们的所做所为，也不愿意与我们接触.必然就会使我们的生活质量下降.可是如果我们拥有一个良好的心态时，拥有圣人那样的心态时，我们遇到了别人的伤害，我们看什么问题就能呈现一种“正思维”.我们会换位思考，或许就会发现别人的伤害可能是无意的，我们就能发现社会中大家都是很善良的，没有谁愿意去伤害他人.在那种心态的良好作用下，退一万步讲，那个人确实是有意的伤害到了我们，我们也能够对不善者做到“吾亦善之，”，人心都是肉长的，那个人同样会因为你的善行而感动，会反思自己的行为，他就会悔悟，中国有句古话说的好“浪子回头金不换”，这些人痛改前非后，常常会有做出人意料的良好表现，会做更多的好事，会感染更多的人.这样的例子不胜枚举，很多被劳教的失足青年，反而出狱成了一个大家学习的榜样. 通过老子的这种“不善者，吾亦善之，”“不信者，吾亦信之，”的思想的提示，我们就能看到当有一个正观念导入时必然会对人有正面的积极的影响.我们大家算一下，如果我们一人最少感化一人，被我们感化的那一人，也去感化一人，这样我们的生活怎么可能还有不善者的存在？怎么可能不美好呢？所以我们提议我们每个人都应努力具备老子所提倡的这种“以德化人”的思想，用我们自己的德行，来感化众人，影响众人，从心底去众人，关心众人，从而达到社会的和谐，人与人之间的相互关爱，这样不仅仅是帮助众人，同样也帮助了我们自己！ 在《道德经》这本书中第四十六章老子说“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”

在圣贤老子看来其实最大祸患是不知足，最大的过失是贪婪的欲望，常常能够知足的人，而会常感到满足.我们仔细想想圣贤老子的这句话，是多么的富有哲理啊！虽然就短短的几句话，但却揭示出了人性。